ANGRIFF.
Може би истинската интимност сега означава да намерим пространство да бъдем изцяло себе си, далеч от постоянното наблюдение. Интервю с Уилям Кардосо.
Как агресивният поглед на външния свят оформя нашето усещане за себе си?
У. К. Не мисля, че човекът е неутрален. Виждам себе си като гъба — абсорбирам всичко, което се случва около мен, и тези влияния помагат да оформя това, което съм. Разбира се, все още взимам собствените си решения дали да приема или отхвърля тази информация. Но живеем в свят, в който информацията се движи изключително бързо и постоянно преминава през нас, независимо дали е насилствена или не.
По какъв начин представлението отразява или преувеличава параноята от това да бъдеш наблюдаван?
У. К. Имаше голям разговор около воайоризма — поставянето на зрителя в ролята на наблюдател, но и карането му да се чувства наблюдаван. Обичаме да гледаме, но не обичаме да бъдем гледани.
Исках да играя с тази двусмисленост в Angriff.
Съществува ли още интимност, когато личното пространство постоянно е застрашено?
У. К. Разбира се. Видимостта няма нищо общо с самотата. Живеем в претъпкан свят, но много хора все пак се чувстват дълбоко самотни. Можеш да се чувстваш напълно изолиран, дори когато си сред група. Самотата е вътрешно чувство, оформено от минали преживявания и не изчезва само защото другите могат да те видят.
Къде е границата между това, което е лично, и това, което е представление?
У. К. Няма такава граница — поне за мен като артист. Превръщам живота си в изкуство. Това е начинът, по който творя. От момента, в който започна проект, умът и тялото ми принадлежат на него до деня на премиерата.
Как наблюдението променя значението на близостта между хората?
У. К. Винаги сме били наблюдавани от някаква система — сега това просто е по-очевидно и постоянно. Понякога наблюдението има за цел да ни защити; зпонякога се чувства натрапчиво. Много хора формират своята идентичност и отношения, като си представят как ги виждат другите. По някакъв начин ние изпълняваме себе си чрез погледа, който очакваме. Но не го правим ли всички? Наблюдението само засилва това съзнание. То може да размие границата между истинската близост и начина, по който мислим, че близостта трябва да изглежда за другите. Може би истинската интимност сега означава да намерим пространство да бъдем изцяло себе си, далеч от постоянното наблюдение.
Кога наблюдателят става натрапник?
У. К. Когато няма съгласие.
Тялото винаги ли е само наше, или винаги е в диалог с погледа на другия?
У. К. Смятам, че тялото, в което живея, е мое. Но вярвам също, например при COVID, че всички трябваше да спазваме определени правила относно телата си. Трябваше да въведем нещо в себе си, за да бъдем част от обществото. Така че и да, и не — то е както лично, така и политическо.
Каква част от себе си даваме доброволно и каква част ни се взема?
У. К. Прекрасен въпрос. Лесно даваме сърцата си на другите. Вярвам, че умовете ни — мислите ни — често ни се вземат чрез страх, минали травми и преживявания. Понякога даваме доброволно; понякога ни се взема без да осъзнаваме.
Как определяме ние, когато другият е навсякъде?
У. К. Този въпрос е за взаимоотношенията и връзките. За щастие живеем в свят, който поставя под въпрос традиционните модели на взаимоотношения. Ние може да съществува само там, където има взаимно уважение, комуникация, слушане и разбиране — независимо дали сме близки, далеч, в моногамни, отворени или полиаморни връзки като тройки.
Можем ли да възстановим контрола върху това как ни виждат, или тази илюзия е изчезнала?
У. К. Никога не можеш напълно да контролираш как другите те виждат. Ти и аз можем сега да седнем на тераса, да пием и да говорим за живота — и все пак няма да преживеем този момент по един и същи начин. Ти го виждаш с твоите очи, аз — с моите. Не мисля, че някога сме имали контрол. Това винаги е била илюзия.
Какво означава да бъдеш интимен в свят, в който всичко може да бъде записано?
У. К. Означава много неща. Може да е страшно, а може и да е забавно, ако знаеш как да го използваш. Може би...