The SAINT | Оскарас Коршуновас
Каква би била историята на Мария от Египет, жена от IV век от н.е., скитаща из съвременната урбанизирана „пустиня“ и търсеща освобождение? Има ли по‑малко насилие в нашето по‑цивилизовано общество днес? По‑емпатично ли или по‑толерантно е то? Като говорим за човешки права, положението и свободата на жените — наистина ли сме се освободили от древното патриархално наследство?
Какъв е вашият начин да говорите със съвременен театрален език? Как изграждате наратива си, за да се доближите класическото и настоящето?
О. К. В нашия театър винаги поставяме съвременните пиеси като класически, а класическите пиеси като съвременни. Класическите и съвременните пиеси постоянно се сменят. Понякога тези две форми си взаимодействаха по много интересни начини: докато поставях „Едип цар“ на Софокъл, разбирането на същността на тази трагедия ми даде идеята да поставя „Crave“ от Сара Кейн, а „Fireface“ на Мариус фон Майенбург ме подтикна да поставя „Ромео и Жулиета“ на Уилям Шекспир.
Актьорът най-важен ли е? Къде е мястото на актьора като личност във вашата работа?
О. К. Антонен Арто, един от най-важните театрални визионери, е казал, че актьорът ни изпраща знаците на изкуплението от горящата клада, както са правили първите християни. Имаше времена, когато актьорите не бяха погребвани в гробищата, но в Япония те бяха прославяни като светци. Актьорът има способността да се премества от дълбините към небето, докато стои на сцената.
Кой е най-скорошният „театрален отговор“, който имахте удоволствието или проклятието да разберете?
О. К. В едно от първите ми интервюта ме попитаха: „Какво е режисьор?“ Отговорих, че е съвпадение и режисьорът, очевидно, е способен да улавя съвпаденията. Бях убеден, че животът на всеки е съпроводен от съвпадения, просто трябва да ги види, да ги остави да взаимодействат или просто да се отдаде, нужна е смелост. „Улови момента“ – това са думите от първото ми представление „Там, за да бъдеш тук“.
Спектаклите „Хамлет“ и „На дъното“ от Максим Горки, които се родиха по време на световните турнета, поставиха основите за нов пробив в ОКТ и поканиха всички да си зададат друг въпрос: „Кой си ти?“, за да отговорим на този въпрос, открихме студио-лаборатория. Въпреки че гореспоменатият въпрос вече не се повдига толкова силно, не е ясно дали е получил отговор. Може би отговорът в „Хамлет“ е, че като познаваш другия, познаваш себе си. Интересно е също, че сега много млади хора задават този въпрос: „Кой съм аз?“. Аз повдигнах този въпрос, когато бях на 40. Мисля, че за младите хора този въпрос изобщо не би трябвало да е актуален. Нека бъдем честни, младият човек все още не е оформен и това е много добре. Фактът, че си някой, който може да стане всичко, е много ценен. По-добре е да мислиш за това какво ще станеш, отколкото за това кой си. Темата на Хамлет е поемането на отговорност. Той трябва да поеме отговорност, да се осмели да каже кой е, трябва да поеме отговорност за себе си, за държавата, за кралството. Същественият въпрос не е „да бъдеш или да не бъдеш?“, а „сега или никога“.
Наскоро разбрах, че театърът е моят живот. Светът променя театъра, аз вярвам, че театърът може да промени света. Все още вярвам в това. Вярвам, че може да промени и мен. За мен театърът е всичко: моята църква, моята болница. Разболявам се тук, оздравявам тук. Той е моят дневник — тефтер, това са моите желания, болки, победи, той е солта на живота ми.
Театърът като сцени на времето. Къде сте сега в работата си? Как “СЕГА” се отнася към вашите идеи?
О. К. Днес ми липсва бунтът. И обществото, и театърът са станали много праведни, но този „мейнстрийм“, бунтът изглежда е координирана, показна фасада. Бунтът се продава добре. Съпротивата е канализирана според нуждите на системата. Когато поставихме „Пазаруване и чукане“ от Марк Рейвънхил, беше страшно да се говори за неща като ЛГБТ+, наркотици, социално изключване и други неща, но тогава изглеждаше необходимо да се говори за това. Сега се предлага да се говори за тези неща, това се е превърнало в норма, „мейнстрийм“, на такива теми се дават гаранции за сигурност, те се предлагат отгоре и са добре финансирани. Театърът говори за екология и устойчивост, докато горите в Литва се изсичат напълно. Докато поставяхме „Пазаруване и чукане“, искахме да кажем - изчакайте, спрете, вижте какво се случва и не стойте на дистанция. Съвременният театър се нуждае от такъв бунт и аз задавам тези въпроси, докато поставям „Дивата патица“ на Ибсен.
Какво намирате за потискащо в театралните форми, какво искате да разчупите и трансформирате?
О. К. Театърът трябваше да говори за нещата, за които никога не се говореше, въпреки че съществуваха, за другата страна на западния капиталистически свят. Това беше жестока критика на капитализма. Спомням си много добре, когато пиесата беше прочетена за първи път, актьорите седяха мълчаливо. Попитах: „Какво мислите?“ Те бяха объркани: беше много добре написана, но какво да правим с нея? Един актьор беше първият, който проговори и каза: „Знаете ли, страх ме е“. Пиесата разтърси едно консервативно общество, което всъщност беше псевдохристиянско, както беше истинското християнство в пиесата. Тогава създателите осъзнаха, че след представленията трябва да проведат дискусии с обществеността. Сега, когато бунтът стана мейнстрийм, все още имаме лични истории, които надхвърлят езика на добре звучащите лозунги.
Имаме гола реалност, която ни позволява да говорим с яснота и настойчивост.
Що се отнася до THE SAINT, кой детайл от историята ви впечатли най-много и ви подтикна да работите с историята на Мария Египетска?
О. К. Откровената история на Егле е базирана на нейните собствени преживявания, на нейния собствен пример; тя също така е работила шест години на телефонна линия за жени. Това е самата история. Това е представление, което започва като представление, като театрална пиеса и завършва като документален филм, изповед, терапия. Наистина вярвах, че подобно представление е много необходимо. Мислех, че е необходимо, че изпълнява мисия, но не очаквах да бъде толкова популярно. Може би беше толкова популярно заради документалната част, която разказваше за преживяванията на литовските жени през 80-те и 90-те години на миналия век, трудния период в нашата история, когато новооткритата свобода се съчетаваше с безмерното насилие, основано на пола. Все още е много травмиращо за нашето общество, за нашите жени да говорят за всички тези неща. И е политическо, както е политическо всеки ден. Целта е да се даде възможност на жените да говорят, да се даде власт на жените – особено на тези, които не са от избраните кръгове.
Говорих с една от известните ни театрални критици и тя каза, че не знае как да оцени това представление. Никога не е виждала представление, наполовина базирано на художествена литература, наполовина на гол документален филм. Дори не смееше да си помисли, че тази връзка е силната страна на представлението. „Не може да бъде така“, каза тя. Но е така. Пълни зали, плачещи жени, излизащи на сцената, за да прегърнат актрисата след представлението. Това е повече от представление и повече от терапия. Това е най-голямото чудо, което може да се случи на сцена. Признанието на актрисата обединява публиката, защото топи леда, натрупан в сърцата им. Има толкова много реакции, че няма да ги споделите всички.
Как беше да работите рамо до рамо с Егле Джакайте? Как мъжката и женската перспектива се съчетаха, за да ни дадат това представление?
О. К. Докато го поставяхме, аз бях само братът, който слушаше изповедта на актьора. Вместо да я придружа до храма, я заведох на сцената, единственото място, където истината и магията можеха да се случат. Това беше нейната история и нейната перспектива е най-важната тук.
Говорейки за жена светица, преживяла толкова много болка и страдание по съзнателен и несъзнателен начин, как я изобразявате – как я превеждате за публиката? Какво представляват 47-те години в пустинята в това представление?
О. К. За актрисата Егле Джакайте, ключът към това представление е нейната майка. Чрез връзката на Мария с майка си, Егле идентифицира връзката със своята майка. Между другото, тя посвещава това представление на майка си и излиза на сцената, сякаш самата тя следва стъпките на майка си. Тя от все сърце изрича думите на авторката Видманте Ясукайтите: „Разбрах, че там, където майка ми вече я няма, аз вече не мога да бъда, защото съм част от нея. Ние сме неразделни. Тя е огледалото на моята съдба.“ Или го казва със свои думи: „В това представление прегръщам малката си Еглуте, прегръщам майка си – цял живот чаках тя да ме прегърне и сега имам силата и смелостта да я прегърна с цялата си любов.“ В края на пиесата Егле вече не следва стъпките на майка си, а се впуска в собствената си борба за еманципация.
Мисля, че това дава на Егле и нейния герой сили да оцелеят.
Между пълния грях и постигането на прошка, с какво е пълна ямата между тях?
О. К. Във втората документална част на пиесата актрисата си спомня първия път, когато е видяла майка си, след което разказва как я е търсила като възрастна, а когато е станала възрастна, е търсила майка си в отражението на огледалото си. В Хърватия, след премиерата, е имало дълга дискусия с публиката. Един мъж се изправил и казал, че след тази пиеса изведнъж е осъзнал колко милиони жени по света са нещастни. Че това е фундаментална и безкрайна трагедия. Той също така забелязал, че Мария Египетска се е разкаяла, но Егле не. Самата тя остава силна и насърчава другите да не се чувстват виновни. Тази яма е пълна със самоосвобождение.
Трябва да разпознаете вътрешното си съдържание, да откажете да се чувствате виновни и да направите живота си годен за живеене.